Régebbi írásaim

Lorem Ipsum is simply dummy text of the printing and typesetting industry. Lorem Ipsum has been the industry’s standard dummy text ever since the 1500s, when an unknown printer took a galley of type and scrambled it to make a type specimen book.

Fúgaszemek

Fúgaszemek

…Leültem a kertbe, közel a bejárati ajtóhoz, megszólaltak bentről a Kunst der Fuge első hangjai zongorán és a nemrégen még a rotyogó vízben fövő mély-sárga, illatos kukoricát a számhoz emeltem; egy pillanatig tartóan megszagoltam, majd szinte azonnal, mohón beléharaptam. Ha az ember éhes, még gyarlóbbá válik és hajlamos mohón enni, gyorsan, falva. Bár éhes voltam, mégis – egy hirtelen támadt belső hang parancsára – igyekeztem magamat arra kényszeríteni, hogy lassabban egyek. Hogy élvezzem ki a ’most’ minden cseppjét: arcomhoz érintettem gyermekes mozdulattal, majd újra haraptam. Figyelni igyekeztem állagát, színét, ízét és illatát, ahogy a félkemény héj elválik a bennékétől számban – és ez a sok inger mind a Bach mű hangjaival keveredett össze bennem. Élveztem a pillanatot. Égi és földi együtt volt, összeölelkezett egy nagyon rövid és mégis végtelenül hosszú percig.

…A gyermek megéli a nyáresték minden rezzenését tudattalanul. Megéli, mert egész egyszerűen nincsen más dolga. Nem azt mondom, hogy gondtalan, mert egyáltalán nem az, de ’dolga’ az még nincs abban az értelemben, ahogyan eldobhatatlanul, könyörtelenül dolga van egy felnőttnek. Amikor az érett színek lassan fogyni kezdenek, elnyúlnak az árnyékok majd lassan minden elcsendesedik, csak messze valahol csobog halkan az öntözővíz vagy éppen alig-hallhatóan szót váltanak még az emberek és a távolban kutyák ugatnak, mindenfelé pedig tücskök ciripelnek – a gyermek ezekben az üdvvel teli percekben nem a másnapi feladatokra, az elintézendőkre, a megoldanivalókra, a feleslegesen-megtanulnivalókra, a határidőkre, a megszerzendőkre gondol. Az érzékszervei (és persze nem a tudata) az esteledésre fókuszálnak. Az illatokra és neszekre – amíg beborít mindent észrevétlenül a sötétség. A játék ekkor átmenetileg véget ér; az illatos ágynemű várja a gyermeket, hogy a ’dologtalanság’ puha mámorával borítsa be úgy, olyan lágy óvatossággal, hogy mindarra, hogy valójában mi is történt, (legjobb esetben is) csak felnőtt fejjel eszméljen igazából rá; hogy valójában azokon a gyermekkori nyárestéken a ’lét’ teljessége érintette meg fél-ártatlan lelkét… Azt hiszem, későbbi életünk egy részében ezt az élményt keressük őrültként, vakon tapogatózva, miközben botlásaink, eséseink mind több vérző sebet fakasztanak rajtunk.

…Meg kell állnia az embernek időnként, és figyelnie kell: fülelni, szagolni, nézni. Érezni a szellőt az arcán. Távoli madárcsivitelésre, kalapácshangra, hegedűszóra, kiáltásra hegyezni a fülét a legváratlanabb pillanatokban. Meg kell néznie az elhaladó arcokat, a házfalak repedéseit, a sziklákból kinyúló makacs faágakat, az ezerarcú felhőket, a múlt csillagfényeit. Jelen kell olykor lennie, különben az élet (a létezésről most nem is szólva) semmi marad. Elmarad, mint egy meghirdetett mozifilm vagy, mint egy izgalmasnak ígérkező színdarab. A végén előhívott fényképekről hófehér semmi néz majd állhatatosan farkasszemet velünk megváltoztathatatlanul.

Nem tudnék most ennél jobb, de egyúttal ennél nehezebben véghezvihető tanácsot adni…

2013. augusztus 1.

 

HIBRID TÉR

…ültem a kisváros egyik siváran berendezett megélhetési-cukrászdájában és a mű-sütemény elfogyasztása közben szóba elegyedtem a kiszolgáló fiatal hölggyel. Hogy a belépésem óta tegezett, már nem is lepett meg, de azért még kissé zavarba jöttem, hogy akkor én miképpen válaszoljak neki, elvégre nem őriztünk együtt libát soha, máshonnan sem ismertük egymást és túlzottan bizalmas viszonyba sem szándékoztam kerülni vele.

Szóval, beszélgettünk. Megdicsértem a nemrégiben felújított belvárosi részt; még a válságos időkben is képes volt a helyi vezetőség pénzt szerezni arra, hogy élhetőbb, szebb legyen a város és, hogy – ezen túlmenően – turistákat csaljon a vidékre, ahonnan egyébként nagy az elvándorlás. A válasz meglepett: azt mondta a cukrászdás, hogy sokan panaszkodtak a lezárásokból fakadó közlekedési nehézségekre és, hogy többek szerint a pénzt lakások építésére kellett volna szánni.

Eltöprengtem: az én ’esztétikai- és tartalmat/értelmet néző’ világképemmel szembejött az anyaghoz rögzült, ’funkcionális’ világkép (sarkítva és kissé sántán fogalmazva). Az ellentét jóformán kibékíthetetlen, mégis érdemesnek látom az érvek és ellenérvek lehetőség szerinti feltárását (itt most a teljesség igénye nélkül):

Azt gondolom, lehet bármennyi lakást építeni vízszintes és horizontális irányokba, tele lehet tömni bármennyi emberrel ezeket a lakásokat, de ha nincs egy valamiféle szellemiséget viselő és őrző, nyüzsgő, kereskedelmi szempontokat is kielégítő, esztétikus és rendezett centrum, akkor ott az élet folyton csak hétköznapi, funkcionális, vegetatív érdekeket preferáló. Kés, villa, olló, ennivaló. De az ember – eredendően – nem (idomítható) állat, hogy ha éppen nem vadászik (konzumál) vagy párt keres, akkor a vackában heverjen, még akkor sem az, ha politikai-gazdasági rendszerek ezt érthető örömmel vennék. A középpont keresésének igénye mélyen a lélekben lakozik (ld. axis mundi, Világfa, Életfa, Gaokerena-fa /Irán/, Szent tér /Eliade/, Jákob lajtorjája, kauwa-auwa, skambha, mandala), hiszen folyamatosan érezzük az onnan való kirekesztettségünket, ugyanakkor érdemes figyelembe venni, hogy a kali yuga idején már meg kell elégednünk a profán- ésszent térvalamiféle fals, téves arányú ötvözetével. Azt is írhatom, hogy megközelítésem eleve profán, de legalább nem-elvontságából és szimplifikáltságából következően megfogható és optimális esetben realizálható.

Egy városközpont anyagi világunkban (centrum-szerepéből következően) még talán képes megőrizni a közösséget (a szakrális építmények mellett vagy azokkal együtt), ami nélkül az egyéni élet dimenziótlanná, céltalanná, sorstalanná válik (válhat), és bár meglehet, hogy a közösség-élmény korunkban már nem feltétlenül hordoz spirituális tartalmat, mégis feltételezhető, hogy utunkon valamiképpen előbbre visz.

2010. január

HITVALLÁS

Pilinszky János írja az Egy szép napon versében:

„Mindíg az elhányt bádogkanalat,
a nyomorúság lim-lom tájait kerestem,
remélve, hogy egy szép napon
elönt a sírás, visszafogad szeliden
a régi udvar, otthonunk
borostyán csöndje, susogása.

Mindíg,
mindíg is hazavágytam.”

Latinovits Zoltán így emlékezett vissza asztalostanoncként eltöltött idejére a Kisiparos Újságban:

„Hányszor vágytam vissza a handa-bandázó szervezetlenségből, művészi körökből a krisztusi műhelybe, az ősi céhbe, ahol a tudás szab rangsort, ahol tiszta és emberséges minden, akár a cseresznyefa simogatása, a dió bőgőmély barnasága, a körte bölcs biztonsága.
Felsöpröm a műhelyt, helyre kerülnek a szerszámok, mágnesre ragadnak az elgurult szögek. Este van. Feszülnek az izmok, az agy nyugodt.
Mindennap tettünk valamit. Nyugodtan alszik az ember, akár a bölcsőben, akár a koporsóban.”

Akinek a lelke mélyén nem rejtőzik egy iránytű vagy egy súlymérték, az elveszett ember…

INDULÁS ELŐTT…

…Az ember felkel az utolsó nap reggelén és kibámul egy idegen hely merev-kopott ablakából és merengve nézi a szemközti házfalakat, miközben rájön, hogy valamit ma is maga mögött hagy. De csak úgy tud valamit maga mögött hagyni, ha abba előbb befektetett. Befektetett időt, pénzt, de leginkább vállalt utazást, kalandot; végigment ismeretlen utcákon, betért sosem-látott helyekre, megízlelte a helyi ételeket, italokat és beleszagolt – kissé talán mohón – a szélbe, mi több szóba elegyedett idegen emberekkel; mindezek elől nem hátrált meg, nem dőlt hátra egy kényelmes fotelben vagy napozóágyban inkább. Ha nem is kizárólag, de ezek a „valahol otthagyások” teszik aztán igazán sajáttá, egyedivé, keserédes emlékké az egykori utazást. Aztán, sokkal később ezek az utolsó napokba sűrűsödött érzések adják majd talán a legkülönlegesebb felhangokat emlékeinknek, amikor már nem lesz testi erőnk újból nekivágni a hosszú és kimerítő utazásoknak, de az az ember, akivé az érett napfényben fürdő kertben ülve őszes hajjal, mély ráncokkal, kezében egy csésze kávéval vagy egy pohár borral akkorra leszünk valahol, ezeknek is köszönheti majdani önnön-magát…

2014. július 1.

JELENLÉT

Munkahelyemre menet azon tűnődtem, hogy vajon milyen lehet úgy észlelni a világot, hogy nem ismerünk egyetlen emberi nyelvet sem. Képzeljük el, hogy pusztán érzékszerveink működnek: látunk, hallunk, érzünk – de a látott, hallott, érzett dolgokat, jelenségeket, eseményeket, színeket, szagokat, hangokat nem nevezzük meg, nem ragasztunk automatikusan valamilyen címkét rájuk és legfőképpen nem kalandozik el elménk ezer másik irányba minden egyes külvilági inger hatására.

Talán minden olyanná képeződne le elménkben, amilyen valójában.

És legfőképpen: a ’tiszta’ érzékelés megnyitná számunkra a jelen-idő elzárt kapuját. Úgy hiszem, könnyűszerrel kiléphetnénk így a múlt és jövő fogságából, préséből a mindent átható, örök mostba.

Persze, ha úgy vesszük, ezzel csupán újra felfedeztem a ’meditációs objektum’ réges-régi fogalmát és gyakorlatát, mégis örülök, hogy egy kisebb kerülő úton és önmagam jutottam el ide.

…Este, amikor ez a gondolatmenet ismét eszembe jutott, tekintetem arra a képre függesztettem, amit harmincadik születésnapomra kaptam és már évek óta díszíti jelenlegi nappalink falát. Igyekeztem kiseperni a szavakat és gondolatokat fejemből, miközben az éjszakai utcarészletet ábrázoló festményt néztem. Rövid időn belül a kép megváltozott és olyannak érzékeltem, amilyennek még soha sem láttam az elmúlt években. A felismeréssel együtt rögvest a kérdés is felbukkant a mélyből: vajon milyen lenne a világ, ha képes volnék szavak és gondolatok nélkül figyelni mindenre hosszú órákon át?

És vajon milyen lehet szavak nélkül a benti világ?

Veszprém, 2016. április 14.

KALAND

Ülök a kertben. Október vége, langyos szél kavarja a hulló leveleket, vénasszonyok nyara, kegyelmi időszak. Beékelődve két nyomorúságos munkanap közé. Néhány szabadnak tűnő perc: beléjük kellene kapaszkodnom, de érzem, kifolynak ujjaim közein. Egyre közeledik a másnapi ébredés, a kötelesség-menet. Gondolkodom: hogyan lehetne másképpen?

…Tegnap láttam egy repülőgépet az éjszakai égbolton. Láttam a villódzó jelzőfényeket, miközben valahonnan valamiféle távoli, idegen város ismeretlen repülőtere felé suhant a gép a csillagok alatt. Azt véltem, ez a ’kaland’ – legalábbis az egyik formája, az egyik síkja. Férfias, bátor, tudást-igénylő. Vezetni, irányítani, navigálni egy hatalmas szerkezetet a felhők felett, leszállni messzi helyeken, újra és újra útra kelni – névtelenül, arctalanul. Uralva – látszólag legalábbis – az életet, az elemeket, mindent.

Amikor ilyesmire gondolok, – önkéntelenül, valamilyen belső kényszer hatására keresve a ’kalandot’ a magam számára -, eszembe jutnak ellenpontozásképpen a következőhöz hasonló bölcseletek:

„Tétlenség hódítja meg a világot.”

„Tégy tett nélkül, intézz intézkedés nélkül, ízesíts íz nélkül.”

„Aki tízezer szekér gazdája, néz a világba, nem lát önmagába.”

„A lábujjhegyre ágaskodó nem áll sokáig, a nagy léptekkel rohanó nem megy sokáig, a fénybe-álló nem lesz fényes, a magát-hirdető nem lesz híres…”

„Nem lép ki az ajtón, és világot megismer, nem néz ki az ablakon és égi út-at megismer; mennél messzebb megy, annál kevesebbet ismer.”/Lao-ce: Tao Te King/

Megtorpanás. A folyton-rohanó, rezgő-görcsölő elme tévképzete/célja volna csupán a ’kaland’? Mi is valójában az a ’kaland’, amire a vágy olykor fellángol bennem? Eleinte beavatás-keresés, később netalán valamiféle életközepi krízis burkolt megjelenése, aminek legmélyén esetleg-ráadásul a halálfélelem áskál? (Hamis illúzió az 50. szülésnapot tartani az emberi élet felének; ennél sokkalta valószínűbb, hogy 30-40 éves korunk körül jutunk életünk számtani felezőpontjához.) Rossz életvezetés? Az adott élet-szakasz/a lassú öregedés feladatainak, szerepének hibás- vagy nem-felismerése?

Egyszóval: mi a ’kaland’? Lehetséges, – amolyan Márai-féle értelemben-, hogy amikor a felnőttkor egyre szürkülő, kimerevedő víztükrébe hirtelen belecsobban egy nagyobb kődarab és váratlan hullámokat szül, ezt az eseményt nevezhetjük ’kalandnak’?

Szerelmi dráma, árulás, csalódás barátban-társban-gyermekben vagy ejtőernyőugrás, maraton futás, szimfónia-írás, hegymászás, világkörüli út, tanyasi önellátás?

A ’kaland’ másfelől úgy is tagolható, mint kis- és nagy ’kaland’, attől függően, mekkora hatást képes kiváltani és hatása mennyire tartós, illetve említeni kell az ál-kalandokat is, mint amilyen például egy mozifilm megnézése és illuzórikus azonosulás a világ megmentőjével rövid időre. Léteznek azok a ’nagy-kalandok’ (akárcsak az ún. nagy álmok), amelyek visszafordíthatatlanul megváltoztatják az életet; ilyen lehet például egy emigráció, esetleg egy hosszú zarándoklat vagy akár egy nehéz gyógyulás. (Ha még tovább megyünk, akkor az egész életet kalandnak tekinthetjük: a születés, felnövés, családalapítás, halálra-készülés végig egy hosszú ’kaland’. A többi: kaland a kalandban.)

A ’kaland’ teszi-teheti életutunkat egyénivé, megismételhetetlenül sajátossá, ránk-jellemzővé. A ’kaland’ egyénre szabott, megélése egyén-függő, szubjektív. Lehet belőle építkezni és el is lehet tékozolni.

Vajon a ’kaland’ megtalál vagy keresni kell? Sors-szerűen érkezik vagy soha el-nem-jön? Lehet-e folyton keresni? Helyes-e a keresés? Ismét eszembe jut a taoisták jelen-megközelítése, a Wu Wei: az együtthaladás a Tao-val, cselekvés nem-cselekvés által…

A ’kaland’ színkavalkád a szürkeségben – legalábbis vágyaink értelmezésében. Ugyanakkor van valami, ami előbb-utóbb kilúgozza, kiheréli: ez a ’megszokás’ vagy az ’unalom’: az ember adaptív lény, a túléléshez megkapta/kifejlesztette ezt a tulajdonságát, ami ilyenkor viszont ellenséggé válik, gazdája ellen fordul: a kínkeservesen meglelt-elért-megkapott ’kaland’ egy idő után fakulni kezd és eljön majd egy reggel, amikor úgy ébredünk, hogy már valójában csak egy szürke lom, üres semmi, amiért esetleg akár mindent/sok-mindent feláldoztunk még nem is túl régen. És maradnak a hétköznapok, a könyörtelenül múló idő, óraketyegés, pergő homokszemek…

Létezik a ’kaland’ előli menekülés is, ami valamiféle nehéz fáradtságban, tompaságban jelentkezik sokszor. Hogy végső soron ez védelmi mechanizmus vagy ellenerőként fellépő zavar, nehéz megmondani. A ’kaland’ kell-e vagy inkább az elkerülés, passzivitás, kivárás a helyes attitűd?

„Az ember nemcsak azzal vétkezik, amit elkövet, hanem vétkezik azzal is, amit nem követ el, mert figyelmetlen vagy közömbös.” /Márai Sándor: Kaland/

Befelé-nézés– de mielőtt ideáig eljutnánk, azt hiszem, mégiscsak meg kell(ene) történnie a ’kalandnak’, valamiféle kizökkenés, megélés, megtapasztalás szükséges, hiszen mi másért élnénk? Ha zsákutcába is kerülünk olykor, az életünk ettől függetlenül már ’gazdagabb’ lett egy meghatározó tapasztalással, amivel többek vagyunk és legközelebb másféle döntéseket hozunk-hozhatunk. (Ezért sem szabad a széltől is óvni gyermekeinket. Engedni kell a saját útjukon haladni őket, máskülönben olyan erőkkel húzunk ujjat, amikkel szemben hosszú távon esélyünk sincsen nyerni.)

…Kérdés, hogy a belső, folyton mozgó fogaskerekeink ránk kényszerített kalandjai érnek-e többet, vagy tudni/akarni leülni egy napos, őszi kertben és hosszan szemlélni a hulló, sárguló faleveleket, a folyton változó fényjátékokat, érezni a langyos fuvallatokat és az elmúlás illatát? Lehetséges, hogy ez a másféle ’kaland’ felér sok hosszú utazással távoli, csábító tájakra…

2013. október

KÖR ÉS NÉGYZET

A modern Európa helyzetének, konfliktusainak megértéséhez – egyfelől-történelmének átlátása alapvetően szükséges, ezen belül a 4-8. század közé eső’népvándorlások kora’ különösen jelentős súlyt képvisel. A Római Birodalom végével (476) indul a középkor, aminek korai szakasza ennél fogva egybeesik ezzel a korral (a Birodalom területére Kelet- és Észak-Európából érkeznek népcsoportok). A magyar honfoglalás (895 környéke) ideje a népvándorlások utolsó szakasza (bár a László Gyula által kettős honfoglalásnak nevezett elmélet a betelepülés első szakaszát 670 köré helyezi).

Nemrégen azon töprengtem el, hogy vándorló, hazát kereső népek vajon miben térnek el szimbólumaikat, hiedelemvilágukat, gondolataikat, világlátásukat illetően letelepült, hazát talált népektől. Mivel ennek teljességre törekvő átlátása, összefoglalása meghaladja tudásomat és lehetőségeimet, csupán a jurta és (kő)ház jelentőségét, szimbolikáját emelném ki ebből az izgalmakban bővelkedő, roppant összetett témakörből.

Érdemes az ősi társadalmak világképéhez nyúlni elsőként: saját világukat ’mikrokozmoszként’, a külsőt idegen, ismeretlen világként értelmezték, amely utóbbi a káoszt, a holtak-démonok birodalmát foglalta magába. A saját mikrokozmosz ún. Középponttal bírt, ami szent hely volt, szerepe szerint itt nyilvánult meg a szentség és ebben a pontban metszette egymást a három kozmikus világ (Ég, Föld, Pokol), a Középpontban vált lehetségessé a közlekedés e három birodalom között. A saját terület Középpontja lehetett hegy, fa (Világfa), oszlop, város, templom, ház vagy a jurta; egyszóval számos Középpont létezett, ami az archaikus ember szemszögéből nézve egyáltalán nem ellentmondásos. Ahogy Eliade írja: „Mélyen gyökeredzik az emberben az a vágy, hogy a valóság szívében, a Világ Középpontjában élhessen, ott, ahol lehetséges a közlekedés Ég és Föld között: ezért van olyan végtelenül sok „Középpontja” a világnak.”

A fentiek alapján a jurta és ház szerepe azonos: Középpontként funkcionálnak, a szentség helyei. Amiben viszont eltérnek, az – egyfelől – alaprajzuk: a jurtáé kör, a házé négyszög. A kör a végtelenséget jelenti, Isten határtalanságára utal, a Szellem jele (Szász Ilma hívja fel a figyelmet: a π transzcendens szám), míg a négyzet korlátozást, anyagiságot jelképez. (A kutatók szerint nehéz eldönteni, hogy a kerek vagy a négyzetes alapforma keletkezett-e korábban. Az bizonyos, hogy a kör a vándorló népeknél vált elterjedtté, bár az eszkimók és számos afrikai törzs a mai napig kör alapú építményben élnek, nem beszélve a mongol jurtáról /ger/. Ezen írás belső logikája szerint egyébként a kör élvez e tekintetben elsőbbséget.)

A jurta belső tere az égboltot idézi. Oldalfala hajlítható rácsszerkezetű, a tetővázat íves lécbordák alkotják, amik egy középső kerékabroncsban találkoznak (Középpont), ezen át távozik a középen égő tűz füstje. A jurta jobb oldala a férfiaké, míg a bal oldalon a nők és gyermekek foglalnak helyet.

(Ezen a pontok meg kell jegyezni, hogy léteztek négy- és nyolcszögű jurták illetve sátrak is, de ezekre is kupolát formáló tetőszerkezet borult, így tehát együtt volt a négyszög és a kör /ld. mandalák/, másként: a világmindenség.)

A ház szimbolikája nem kevésbé összetett, sőt; pincéje az alvilágot, a középső része a földi világot, a padlása pedig az égi birodalmat jelképezi, ekképpen tölti be fentebb részletezett Középpont-szerepét, de az álom-szimbolikában ugyanezen szintezettségnek szintúgy fontos jelentése van (a pince a tudatalatti szintjére, a padlás a magasabb tudati nívókra, szellemi felemelkedésre utal). A magyar nyelvben a menny-ezet szó különösen sokat mondóan utal önnön szimbolikus értelmére, de gondolhatunk akár a mestergerendára és annak funkciójára is. A tájolás ugyancsak alapvetően fontos, például a hagyományos kínai ház bejárata a felkelő nap felé nyílt.

Hankiss Elemér írja a Félelmek és szimbólumok (Osiris Kiadó, 2006) című könyvében: „A háznak egyaránt oltalmaznia kellett az embert a fizikai és a spirituális veszélyek ellen. (…) Védenie kellett azzal a rémülettel szemben, hogy egy ismeretlen és veszélyes világban él. (…) A civilizációk többségében az új házakat beszentelték, és sok helyen még ma is beszentelik. Ami más szóval azt jelenti, hogy kiemelték a profán világból és áthelyezték a szentség világába.”

…Nyilván sarkított, de talán mégsem egészen alaptalan megállapítás, hogy a vándorló, mozgásban lévő népek közelebb éltek a szellemi világokhoz, míg a letelepedettek mindinkább az anyagi stabilitásra, gyarapodásra, felhalmozásra kezdtek fókuszálni (ennek talán késői folyományának tekinthető a Nyugat-Kelet irányú súlyos, napjainkban is rohamos ütemben zajló deszakralizáció). Nem jelenthető ki általánosítva, fekete-fehéren az sem, hogy a nomád népek számára inkább a ’most’, míg a hazát találtak számára már inkább a ’jövő’ és másodsorban a ’múlt’ vált fontosabbá. Ugyanakkor vitatható megállapításaim mentségéül: a vándorló népek életben maradása sokkalta inkább függött a ’most’-on és a ’szellemi vezetők’ segítőkészségén. Sem váratlan támadásokat, járványokat, éhínségeket, sem pedig kedvezőtlen időjárási helyzeteket nem lehetett halogatni, kikerülni; szembe kellett (csaknem) minden életveszéllyel nézni, mindezek ennél fogva elkerülhetetlenül a jelenhez rögzítették ezeket a népeket. Az ég alatt éltek szimbolikus és valós értelemben valódi menedék nélkül, folyamatosan veszély-közelben. Ugyanakkor életformájuk a jelenből nézve elbukott (?), nem volt fenntartható. Az emberiség anyagi-szellemi fejlődését igazgató erővonalak a népeket államhatárok közé sorolták ennek minden előnyével és hátrányával. (Korunkban egyébiránt újabb tendenciák vannak kirajzolódóban: a vándorlások, ország-alapítások hosszú és sokszor keserves évszázadai után uniók és új egyesült államok világrendje sejlik halványan fel… /Érdekesek ebből a szempontból is Steiner gondolatai Szent Mihály arkangyal ’facies Dei’ korunkat érintő szerepéről./)

Tömören összefoglalva az eddigieket: a különbséget a nomád és letelepedett népek „lelki alkatában” a káosz világától egyaránt oltalmazó jurta és ház alaprajzainak (kör és négyzet) szimbolikus jelentésének szembenállásában látom (ég, föld) – annak figyelembevételével, hogy a teljes kérdéskör ennél valójában sokkalta összetettebb…

2013. július

KÖZÖSSÉG-TELENSÉG

A minap egy ismerősön keresztül eljuthattam egy buddhista tűzszertartásra, amit egy hosszabb ívű tanítás előzött meg. A szertartást egy nepáli rinpocse vezette, akinek tanításának lényege tömören összefoglalva az volt, hogy győzzük le önzésünket és még életünkben tapasztaljuk meg a fenséges megvilágosodottságot. Ismétlődő motívum volt a szerető szív princípiuma.

(Barátommal aztán többször visszatértünk arra a mindkettőnkben felmerült kérdésre, hogy vajon hiteles volt-e a szerzetes. Ima közben felvette ugyan a mellette fekvő mobiltelefonját, de amit összességében mondott, annak tartalmával nem tudtunk nem egyetérteni. Végül nem jutottunk dűlőre a kérdésben. Túl sok a hamis tanító.)

Amiről beszélni szeretnék: a szertartáson nyilvánvalóan válogatott, nyitott, szellemi kérdésekkel bizonyára foglalkozó, általam egyébként nem ismert emberek vettek részt. Az elhangzott szavak súlya, az ősi imák különös-idegen dallama, a lemenő Nap fénye érzésem szerint mindegyikőnkre valamekkora mértékben hatással volt. Mégsem járt át az a közösség(egység)-tudat, ami mindezekből következett volna. Valamiért nem köszöntünk egymásnak (vagy csupán foghegyről), valamiért nem néztünk igazán egymás szemébe, valamiért idegenek maradtunk a közös (valamilyen fokú) szellemi élmény ellenére. Nem tudom, hogy akárcsak néhány évtizeddel korábban minden ugyanígy történt-e volna, elmenőben ugyanígy éreztem-e volna. Mintha egyre vastagabb lenne rajtunk a kéreg, amit már egy ilyen szertartás sem képes, még rövid időre sem igazán áttörni.

…Nem sokkal a fenti sorok leírása után egy cikkre hívták fel figyelmemet (HVG, 2012. 08. 18.), amiben a magyar társadalom 1945 utáni gyors modernizációjának következményeként („szétszaggatta a hagyományos közösségeket, s helyükre már csak a szoros belügyi felügyelet miatt sem sikerült új közösségi hálózatoknak belépniük”) említi a szerző a magyar társadalom atomizálódását, individualizálódását („minden kutatás azt mutatja, hogy a magyar az egyik legindividualistább és legegoistább társadalom”). A cikkben röviden szó esik a bizalom hiányáról, a családon kívüli kapcsolatok lazaságáról illetőleg nem-létéről, a cikk melléklete pedig a következőkkel kezdődik: „a világ egyik legboldogtalanabb nemzete a magyar (Ipsos, 2011.)”.

Vajon egy ennyire erodált társadalmat/nemzetet mi kovácsolhatna (újra) össze? Talán elsőként a helyi közösségeknek kellene megerősödniük, amihez alapvetően szükséges bizonyos mértékű áldozat-készség, empátia, figyelem és az önös célok – legalább részleges – letörése. Fontos volna annak felismerése, hogy a közösség előrelendülése magával hozza az egyén boldogulását – ami meglátásom szerint vertikálisabb, mélyrehatóbb, „minőségibb” fejlődés, mint az egyes emberek önös, törtető, kaparó-könyöklő, sokszor pitiáner előmenetele. (A törtetés eleve kizár mindenféle komolyabbnak nevezhető szellemi fejlődést.)

Külön említést érdemel az afrikai ’Ubuntu’ fogalma: azt jelenti hozzávetőlegesen, hogy az egyén azonos a közösséggel (a ’mi’-vel) és önmagában, izoláltan nem is értelmezhető. Egyszerűen szólva: amikor nem kérdés, hogy az arra tévedt idegen szállást és élelmet kap. Érdemes ezen eltöprengeni…

2012. augusztus

KÜLVILÁG ÉS BELVILÁG…

A minap egy kosztümös filmet néztem meg az angol arisztokráciáról: a szereplők pompás ruhákban, hatalmas kastélyokban, üde-zöld parkokban jártak-keltek, unatkoztak, olvasgattak, írogattak, zongorázgattak, vadászgattak, bálokat rendeztek és eszméket cseréltek…

Ezt nézve az a gondolatom támadt, hogy amikortól az ember igazán elfordult Istentől, leszokott figyelmének a Belsőbe irányításáról, onnantól kezdve a fókuszpont, a gondolatok iránya törvényszerűen egyre externálisabbá vált. Csakhogy a Külső eredendően üres és félelmetes, veszélyekkel teli hely, így azt meg kellett tölteni formákkal. A forma viszont múlandó, az Üresség (Valóság) egy villanásnyi ’állapota’, megnyilvánulása részben miáltalunk; ebből következően az idő és anyag nézőpontjából nézve a sok ezer évnyi erőfeszítéseink is mind elvesznek előbb vagy utóbb. A baj nem is legfőképpen ez, hanem ennek fel-nem-ismerése és a makacs ragaszkodás a formák világához. Ragaszkodás a Külső térhez, mint az egyedüli létezőnek vélt dimenzióhoz.

Mindeközben a Belsőről egészen megfeledkeztünk. A formát pedig nem csupán létrehozzuk, hanem birtokolni is vágyunk; mintha folyton óriás léggömbökre, vattacukorhalmokra szeretnénk ráugrani gyermeki lelkesedéssel és mohósággal. Birtokolni szeretnénk a tárgyakat, házakat és olykor egész országokat is, attól függően, éppen mi adatott meg, milyen szerepet töltünk be röpke életünk során.

Ezzel a meglátással szemben Szvámí Véda Bháratí Isten című könyvében a következőt olvastam:

„Amikor a tevékenységet, a munkát nem úgy fogják fel, mintha az közvetlenül Istenhez intézett ima lenne, akkor unalmas”.

Ezt úgy lehet összefüggésbe hozni meglátásom szerint a fentebbi sorokkal (óvatosan kitágítva e sorok jelentését), hogy bármit is teszünk, ha közben és mindvégig nem az Istenre gondolunk, az a tevékenység kizárólag a múlandóságnak lesz jegyese. (A félreérthetőség miatt jegyzem csupán meg, hogy nem egy antropomorf, szakállas, idős férfi totálisan externalizált képének gyermeteg felidézésére gondolok vasárnap délelőttönként, hanem elsősorban a Belsővel történő mélységes azonosulás-érzésre.)

Istenben élés nélkül cselekedni, folytonosan csakis alkotni és a Külsőt tágítani-teletömni tettekkel és tárgyakkal exponenciális ütemben: ez maga a múlandóság, amit részben félelem, részben birtoklási kényszer előz meg és amit végső soron örök ürességérzés kísér (előbb vagy utóbb); majd paradox módon éppen ez a lappangó üresség-érzet hajszol bele az újabb cselekménybe, a létrehozás örökös kényszerébe. Ekképpen lesz világhódító olyan nép, akinek csupán papírforma szerinti, Külső Istene van. De ugyanebből következően lesz az út vége elkerülhetetlenül bukás, összeomlás és megsemmisülés.

2016. május 1.

LÉTSZINTEK

Tegnap este arra jutottam, hogy az embereket – némi önkényt is alkalmazva-, háromféle csoportba lehet besorolni. Természetesen e csoportok között változatos átmenetek, közös halmazok és alcsoportok is léteznek, amiknek a részletes taglalása meghaladná ennek a tömör leírásnak a korlátait.

Elsőként említeném a ’vegetálókat’: ők azok, akik számára az élet a testi vágyak kielégítéséről szól legelsősorban: első a gyomor és a genitáliák, minden csak ezek megnyugtatása után következik. A külcsín általában cicomás, giccses, amivel a belső ürességét igyekeznek ellensúlyozni. A nyers fizikai erő gyakorta túlhangsúlyozott. Erkölcsi szintjük általában alacsony, ha valami helyteleníthetőt nem tesznek meg belső késztetésük ellenére, annak a büntetéstől való félelem az oka. Ezt a stációt többé-kevésbé mindenki megtapasztalja (egyedfejlődés).

A második csoportba az ’öröm és/vagy boldogságkeresők’ tartoznak: ők azok, akik már felismerték, több is létezik a világon a vegetatív élvezeteken kívül, így életüknek részét képezi a tudomány, művészetek ismerete-élvezete; fontosnak tekintik a világ megismerését és a szociális kapcsolatok valamilyen szintű ápolását, illetőleg gyakran kötődnek bizonyos vallásokhoz, filozófiai nézetekhez is. A külcsín már letisztultabb, de még mindig túlzottan fontos. A tettek mögött még mindig sokszor az önzés, az én-érdek az egyik hajtóerő.

Végezetül a harmadik csoportot a ’fejlődők’ alkotják: ők azok, akik már meghaladták az első két csoport korlátait, nézőpontjait, ugyanakkor a meghaladással egyúttal meg is tartottak bizonyos, szükséges elemeket. A második és harmadik csoport tagjai közti legfőbb különbséget abban látom, hogy amíg az ’örömkeresők’ igyekeznek lehetőség szerint elkerülni a fájdalmakat és a szenvedést, addig a ’fejlődők’ már ráébredtek arra, hogy a szellemi előrelépés egyik szükséges része a szenvedés megtapasztalása; ez a legerősebb katalizátora a mély lelki átalakulásoknak, ez képes kilendíteni a holtpontokról embereket. Az ide tartozók tudják, hogy a fejlődésnek ára van. Tetteiket már nem önző vágyak irányítják, hanem főként a fejlődés, segítségnyújtás-támogatás-tanítás igénye. Erkölcsi értékrendjüket szellemi útjelzőkhöz igazítják, ideájuk a tisztaság. Gondolkodásuk rugalmas. A külcsín kevéssé fontos, de az egyensúly belátása-megértése miatt nem is elhanyagolt, nincsen alulértékelve.

A második csoportból létezhet átjárás a harmadikba és az elsőbe is (például alkoholizmus), ami arra enged következtetni, hogy a fejlődési utak nem minden esetben pusztán egyirányúak.

E csoportosítás kapcsán eszembe jutottak az emberiségnek olyan monumentális-szakrális épületei, mint a Stonehenge vagy Hagar Qim (a megalitikus kultúra nyomai az Atlanti-óceán partvidéke mentén végig fellelhetőek, de tágan szemlélve a világ minden táján találhatóak hasonló építmények, amik egymástól tökéletesen függetlenül jöttek létre): vajon milyen motiváció sarkalta eleinket erőiket a végletekig próbára tevő építkezésekre, amikor még a puszta túlélés sokkalta nehezebb és megterhelőbb volt? Ha a fenti kategóriákból indulok ki, az a következtetés adódik, hogy akár ötezer évvel korábban is lehettek közösségek vezetői a harmadik csoport tagjai és feltehetően az őket követők közül is számosan legalább a második szintbe voltak besorolhatóak, vagyis az (új)kőkori emberek között is létezhettek már ezek a tudatszintek. Kellett már akkoriban élniük olyan szellemi vezetőknek, akik az Ég és Föld közöttiség létállapotát világosan látták-értették és ennek tudatában építtettek olyan hatalmas kőtemplomokat, amelyekkel folyamatos kapcsolatba kerülhettek az Éggel (ld. napfordulók, fényszögek).

Vajon miben és milyen mértékben változott az emberiség az elmúlt több ezer év során a fenti kategorizálás szerint és vajon magunkat melyik csoporthoz tartozónak gondoljuk?

2016. július

MITŐL MAGYAR?

(Előrebocsátom: a választ nem ismerem, de keresem.)

Kora tavaszias időben, séta közben figyeltem a házakat: össze-vissza, különösebb összhang nélkül következtek egymás után, és valamiért nem éreztem át az utcák hangulatát; jól esett látnom a falakra simuló langyos napfényt, de nem kezdtek mesélni a házak, kerítések, kertrészletek, fák… Ezek az utcák – amerre jártam – bárhol lehettek volna az országban, felesleges és félrevezető volna megneveznem a várost.

Külföldi sétáim alkalmával legtöbbször érezni lehetett a tájat és házakat, szinte mindig meg tudtam volna mondani, melyik országban vagyok, ha történetesen a határátlépéseket átaludtam volna: az öreg házak, jellegzetes utcaképek, az emberek – többnyire megbízhatóan árulkodnak hovatartozásukról. Az olasz sikátorok között megbújó milliónyi emberi történetfoszlány, a fegyelmezett német épületek, középkori hangulatot idéző lengyel piacterek, arab teázók lassú forrósága mind-mind hozzá tartozik az adott országhoz. A múlt és a jelen között összeköttetés van, és ez a láthatatlan, mégis érzékelhető kapcsolat teszi súlyossá, különössé, egyedivé az adott teret.

Magyarországon sokszor pontosan ez hiányzik: a kapcsolat(unk) múlt és jelen között. Utolsó nagy fellángolásunk, 1956 után fokozatos süllyedés következett: a hatvanas évekre már az ország nagy része teljes erővel, hittel vagy félelemből, de építette Kádárék szocializmusát, miközben lassan megfeledkezett gyökereiről, hovatartozásáról. A szülői házak örökségére, a faragott konyhakredencekre hamarosan libafos-zöld zománcfestéket kentek, a düledező fakerítések helyére vas vagy bádogkerítések színes flitterekkel cicomázott rettenete került, a nők műszálas otthonkákba, testszínű harisnyanadrágokba, a férfiak kékszínű melegítőruhákba bújtak, amihez gyérszövésű atlétatrikó dukált. A múltat fokozatosan felváltotta egy ízetlen, seszínűre festett szocialista jelen, uralkodóvá vált a betonszürke, lélekidegen szocialista realizmus, ami többé-kevésbé a mai napig körbevesz minket, mindennapjainkat, életünket.

Minket valamiért – viszonylag – könnyedén el tudtak szakítani attól a múlttól, aminek meg kellett volna határoznia jelenünket. Hagytuk besározni, meghamisítani a történelmünket, elfelejtettük rákócziak, krúdyk, máraik, telekik, kállay miklósok Magyarországát (sosemvoltként állították be nekünk), a valódi magyar ételek ízét, most pedig úgy tarol le minket a ’multikultúra’ nyugat felől ránk törő vihara, mintha friss hajtások volnánk, és amihez nagyon sokan asszisztálnak vagy éppen csak tapsolnak. Kevesen őriznek olyan szokásokat, amelyeket még nagy- vagy dédapák hagytak örökül és amelyek bárhol a világban fajsúlyt adnak az embernek. Nem fogadjuk el azt, hogy a történelem „nem mögöttünk, hanem alattunk van” – ahogyan ezt egyszer régen hallottam valahol. Sokkal könnyebb olyasfajta liberális jelszavakra bólogatni, mint például a „műveltség magánügy”; egyszóval nem számít, nincs rá szükség, elvégre termelni és fogyasztani a múltunk megértése nélkül is lehet, sőt sokkal hamarabb teszi be kosarába a kínai hagymát az, aki nem lát összefüggéseket a világban. Aki gyökértelen, vagy akinek hazája az a ’nagyvilág’, amelyet vezetői modern korunkra piacokra parcelláztak fel és amelyben a tőzsdeindex meghatározóbb tényező lett, mint az egyes emberek élete.

Nagyon nehéz meghatározni, mitől lesz egy ház, egy utca, egy falu vagy város – és bennük az ember: magyar. Elég valószínű, hogy nem a pirospaprikától vagy „gulasch-levestől”, de még a csikósoktól sem. Bizonyos szinten persze mindezek hozzánk tartoznak, de erőltetésük egyrészt inkább nevetséges, másrészt leárnyékolják mindazt, amit valóban fontos volna tudni: mennyiben van közünk Árpád honfoglalóihoz, szkítákhoz, csángókhoz vagy székelyekhez, honnan ered és valóban olyannyira különleges-e anyanyelvünk (az egyetlen biztosan közös pont magyar és magyar között), mit keresünk és mi a szerepünk a „szláv tengerben”, mit akartak velünk a Habsburgok valójában, Széchenyi vagy Kossuth látott-e tisztábban, mi és miért történt a versailles-i kastélyban vagy Jaltán, a ránk erőltetett kollektív bűntudat szűk zubbonyát vajon szükséges-e viselnünk, kik írták és milyen szándékkal a rendszerváltásunk forgatókönyvét, valóban ördögi terveket sző-e az IMF velünk kapcsolatban, értékeink (emberi és anyagi) mennyire érdekesek, fontosak a világ számára? Lehetséges, hogy közhelyszerű, de – megítélésem szerint – nem felesleges kérdések és attól tartok, nem kapnék jelenleg egyértelmű, összecsengő válaszokat ezekre, márpedig saját magunk megértése, magyarságunk mellékízmentes meghatározása, a közös nevező kialakítása és az innen már valóban elkezdhető ország(tovább)építés szempontjából a válaszok elengedhetetlenek és a közeljövőben ezeket meg kell adnunk továbbélésünk érdekében.

Kiegészítések

1. A’Csöpi-presszó’ lehetséges, hogy sokat mesélhetne a rendszerváltást megelőző évtizedekről, akár kellemes, nosztalgikus érzéseket is köthetünk hozzá (elvégre nem valami távoli, ködbe vesző múlt szülötte), de emiatt még nem szeretném „hungarikumként” tisztelni. Vajon nekünk – kivált, ha például egy hamisítatlan angol ’pubot’ veszünk – miért csak ez jutott? És amikor már lehetett mást csinálni, miért majmoltuk le a nyugatot (és csináltunk egyebek mellett sok angol-jellegű pubot)?

2. Nem tudom, más európai népeknek identitásuk keresése jelent-e ekkora fejtörést. Úgy hiszem, általánosságban kevesebb kétségük van saját történelmükkel, hazájukkal, hovatartozásukkal kapcsolatosan, de ebben tévedhetek.

3. Nem tudom, ki kell-e úgy találni például Németországot vagy Norvégiát, mint mostanában Magyarországot (ld. Új Magyarország Fejlesztési Terv, Hankiss Elemér: Találjuk ki Magyarországot! stb.).

4. Nem tudom, miért gondoljuk azt, hogy képtelenek vagyunk újdonsággal előállni? Miért utánozzuk zsigerből a külföldi zenéket, miért vásárolunk külföldi, sokszor bugyuta televíziós műsor-licenceket, miért lopunk még akkor is reklám-ötletet nyugatról, amikor igazi „hungarikumnak” akarunk szárnyakat adni (bor-kampány palack- logó)? Miért nem hiszünk magunkban?

5. Szép dolog régi recepteket, szokásokat újra felfedezni, de egyelőre nem hiteles. Sokszor idegenül áll kezünkben. Majd – ha kitart – az unokák kezében lesz ismét az.

6. Érdekes Húsvét hétfőjén nézni a televízióban például a hollókői locsolkodást: turistaként bámulják őseik saját szokásainak játékos, kissé talán üres imitációját az emberek szabadidőruhákban. Ami egykor természetes volt, mostanra színház, cirkusz, egyszeri látnivaló. Természetesen ez nem azt jelenti, hogy nincsen helye fejlődésnek, hogy járjunk ma is népviseletben, de a valódi fejlődés nem az, amit most megélünk és annak hiszünk. A valódi fejlődés csakis önmagunkban mehet végbe és ez minél kevésbé sikeres, annál színesebbre festjük kínunkban a magunk körüli világot és benne magunkat…

2010. április

MUNKAHELY, KÖZÖSSÉG, EGYÉN, KETTŐS ÉLET

„Adjátok meg a császárnak, ami a császáré, és Istennek, ami az Istené.”

Volt egy felettesem, aki egyszer, négyszemközt elmagyarázta: ezen a munkahelyen mindenki pótolható, mindenki csak egy fogaskerék a szerkezetben, egyéni véleménynek ennek értelmében helye nincsen. Hangja oktató és utasító volt egyszerre, és valahogy úgy csengett, hogy ez meglátása szerint egyáltalán nem rossz, sőt egyedül így üdvös a hatékonyság érdekében. Kizárólag ekképpen képesek – véleménye alapján – a dolgok ’megfelelően’ működni. Termelőállatokként ilyen formában kell látnunk és elfogadnunk önmagunkat és sorsunkat.

Hamvas a Patmosz I. kötetében valahol a következőket írja: „ A család és a törzs tagjai nem emelhetők ki, és nem helyettesíthetők, mert az az összetartozó elemek harmonikus egysége. A valódi közösség azon nyugszik, hogy az azon belül élő ember egyszeri és egyetlen. A hivatalt pedig éppen az jellemzi, hogy az ember csupán funkció, egyik helyről a másikra rakható, mert az a nem összetartozó elemek egymáshoz kényszerített kollektív mechanizmusa.”

Hogy az idézetben említett családi illetve törzsi közösségeket nem lehet és nem is kell összehasonlítani munkatársaknak a szükség és bizonyos szelekciós szabályok alapján összeállított kényszer-csoportosulásával? Ha azt vesszük, hogy életünk nagyjából egyharmadát (ld. Csíkszentmihályi, 1997) töltjük el a munkahelyünkön (további egyharmad alatt pedig alszunk) és ehhez hozzátesszük azt is, hogy életünk mindenképpen véges tartamú, és számolunk azzal is, hogy embernek születtünk, tehát feladataink és céljaink éppen ebből következően emberi feladatok és célok, akkor azt kell gondolnom, hogy nem hanyagolható el, miképpen tekintenek ránk munkavégzés közben. Ember-voltunkat senki nem vettetheti le rólunk pusztán amiatt, hogy beléptünk egy olyan kapun, amin belül egy meghatározott és sajátos szabályrendszer szerint kell cselekednünk megszabott óraszámban, kívülről meghatározott cél(ok) érdekében. (Természetesen ezeknek a szabályoknak áthágására törekedni nem célunk. A szabályok a /kilengő/ individualizáció egyfajta karámjai ebben az esetben, amik a társadalomban mint kohéziós erők szükségesek. Ugyanakkor az erőltetett-degradáló vezetői attitűd ebből kiindulva sem sine qua nonja az „egyénieskedés megfékezésének”.)

Aki a munkahelyről és munkavégzésről így gondolkodik, az feltételezhetően nem érti, mi először is a ’munka’ és ’művelés’ között fennálló különbség, másrészről nem tudja azt sem, hogy a ’valódi közösség’ pontosan mit jelent és miért volna alapvetően szükséges az embereknek ilyen közösségekhez tartozniuk. Ha közhelyszerűen és némi megengedett sarkítással kellene fogalmazni, az is kijelenthető, hogy az emberi létezés legelemibb céljaival sincs tisztában, vagy ha az ’elmélet’ síkján erre ad is többé-kevésbé jó válaszokat, a gyakorlatban – egyfajta tudathasadt állapotban – egészen másként teszi a dolgát. Az ilyen ember magát az ’embert’ nem képes tisztelni. Ennél fogva felmerül a kérdés: vajon mi fontosabb számára az ’embernél’ és ’emberinél’?

(Ha csupán a pszichológia oldaláról (ld. például Flow-élmény) közelítem is meg ezt a helyzetet, arra a következtetésre jutok, hogy az ilyen szemlélet – helyesebben azok, akik ezt a szemléletet közvetítik – megkísérelnek megfosztani másokat a ’teljes élet’ elérésének lehetőségétől.)

(Ismert kapitalista aranyszabály: mihelyst egy ember pótolhatatlanná válik a munkahelyén, azonnal meg kell szabadulni tőle.)

Nem mindig szerencsés a mai japánoktól példát venni véleményem szerint, lábjegyzetszerűen mégis ide kívánkozik egy érdekes fogalom, ami mintegy (modern) alternatívája (bár a gyökerek azért a múltba nyúlnak) a fent leírtaknak: a Kaizen. Masaaki Imai definíciója szerint: „A Kaizen jobbítást jelent. Továbbá a Kaizen javulást jelent a személyes életünkben, az otthoni, társadalmi és munkahelyi életünkben. A munkahelyi alkalmazás során a Kaizen a javítások mindenki bevonásával történő folytatását jelenti – a menedzsereket és a dolgozókat is beleértve.” Érdemes megemlíteni a Kaizen megközelítés viszonyát a problémákhoz, veszteségekhez. Míg a nyugati világban az előbbi szavakhoz gyakran bűntudat társul és elindul a felelősök megkeresése, gyakran megbüntetése, addig a japán megközelítés a problémában javítási lehetőséget lát, s az embereket nem a problémák forrásának, hanem kiküszöbölőjének tekinti. (Forrás: http://www.hpcconsulting.hu/kaizen.html.) Tehát a globalista térhódítás közepette is létezik és működik egy olyan szemlélet, ami – legalábbis látszólag – nem pusztán alkatrészként tekint a termelési folyamatban részt vevő emberre, bár hangsúlyozom, hogy a – kezdetben Amerika ellenőrzése és támogatása mellett – létrehozott ’japán gazdasági csoda’ az emberre nézve ettől még nem feltétlenül és kizárólag üdvös. Nyilvánvalóan annak ellenére sem az, hogy az 1960-as évektől a háztartásokba mind nagyobb számban kerültek be luxuscikkek – amikkel aztán felvérteződve sokan jutottak el a manga-, hentai-figurák és karaoke-partik (mint jóléti pótcselekvések) bizarr színterére. Meg kell fizetni az árát, ha a nagy-közösségi szabályokat túlságosan mereven erőltetik rá az egyénre; ugyanakkor felteszem – bár egyáltalán nem biztos, hogy igazam van -, hogy a Kaizen elvek optimális betartásához éppen az a japán társadalmi közeg szükséges, amelyben az individuumot olyannyira visszaszorítják a közösség ellenében. Márpedig a spirituális fejlődés, kibontakozás érdekében az egyénnek járnia kell a saját útját is – és ehhez nem feltétlenül ideális táptalaj a modern korban az ilyen típusú társadalom; persze ez a kijelentés – azon túl, hogy túlságosan messzire mutat -, jogosan indukálhat ellenérveket (ld. Megjegyzés). Mindenesetre a globalizáció vad, veszélyes dzsungelében a Kaizent tekinthetjük talán a kisebbik rossznak.

Az nyilvánvaló, hogy a modern kor termelés-centrikus szellemében a ’művelés’ és a ’valódi közösségek’ jelentése erősen és szükségképpen devalválódott. Sajnálatos (bizonyos okok miatt ugyanakkor szükségszerű), hogy az ember viszonya az őt körbe ölelő világhoz (Kozmosz) erősen romló minőségű, aminek egyenes következménye pontosan az, hogy a gyökereitől elvált emberrel sokkalta könnyebben hitethető el, hogy ő valóban csupán „fogaskerék” bizonyos mennyiségű „szabadidővel”. Ugyanakkor ha ezzel a káprázattal nem azonosulunk és másokra sem tekintünk másként, mint ’emberként’ és legalábbis igyekezetet fejtünk ki azon irányban, hogy tiszteljük is az ’embert magát’, akkor már előbbre vagyunk.

El kell tudnunk vonatkoztatni a globalizáció jelszavaitól, elveitől – még ha ezek körbe is fonnak minket a mindennapokban. A gazdaságot, a termelést, a munkát, mint ’bálványt’ el kell felejtenünk. Ez nem értelmetlen lázadás – ez szükséges tisztánlátás, különbségtétel. Törekednünk kell (legalább nagyjából) világosan látni helyzetünket és megfelelni eredeti küldetésünknek. Végzetes hiba azonosulni egy fogaskerékkel, bármekkora látszat-előnyöket is ad ez átmenetileg.

Összefoglalóan: arról van szó, hogy a mi korunkban egyre többen – szükségszerűen kialakított – ’kettős életet’ élnek; egyszerre járnak egy (szükséges) szociális-termelő és egy (önálló) lelki fejlődésre törekvő úton. /Erőltetve ugyan, de a ’vita activa’ (tevékeny élet) és a ’vita contemplativa’ (szemlélődő élet) kettősségéről beszélek – bár eredetileg nem alkalmazták egyetlen személy esetén mindkét kifejezést./ Ezek az utak – úgy fest – egyáltalán nem zárják ki egymást (mondhatni: a modern kor nem vagy legalábbis alig ad lehetőséget a tartós ’kivonulásra’). Ami meghatározóan fontos, hogy az egyik út a másikra milyen hatást tud, képes kifejteni. Más szóval: ha a kettő helyes arányát elvétjük és ezen felül egyik a másikból nem táplálkozik, akkor elveszítjük egyensúlyunkat és elbotlunk. Hogy ezt elkerülhessük, az élet mindkét „felén” emberként, tudatosan kell jelen lennünk.

2011. február

Megjegyzés: az ellentmondásosnak tűnő gondolatok kapcsán figyelembe kell venni, hogy a címben szereplő fogalmakat Kelet és Nyugat, ma és tegnap egyaránt másként értelmezte és értelmezi. Statikus és dinamikus elemek, profán és szent síkok váltakoznak, ezért jelentősen megnehezedik a kifejtés.

RÁCIÓ KONTRA METAFIZIKA

A középkor organikus világképének (szerves egység a természettel) alkonyát az 1473-ban született Nikolausz Kopernikusz által leírt és élete vége felé közreadott heliocentrikus világmodell jelentette. Innen számíthatjuk annak a tudományos forradalomnak a kezdetét, ami végső soron napjainkig alapjaiban határozza meg gondolkodásunkat, fizikai világképünket és az anyagi világ jelenlegi formáját.

Ezen tudományos világképpel átitatódva égetik belénk tanáraink azt a sok szempontból megkérdőjelezhető nézetet, miszerint a középkor (és mellesleg az ókor) szellemisége „sötét” volt. (Természetesen amikor egy korszak szellemiségéről beszélünk, sosem a ’tömegek’ tudati állapotára gondolunk elsősorban, hanem az adott korszakot meghatározó, kisszámú gondolkodóra.) A nyugati középkort tekintve nem lehet nem megemlíteni mások mellett Jakob Böhme, Bingeni Szent Hildegárd vagy éppen Eckhart mester nevét. Pusztán azért, mert nem értjük misztikus-szimbolikus nyelvüket, ez még nem jelenti azt, hogy egyúttal műveik értelmetlenek volnának.

Amennyire a tudományos gondolatok ellentámadásra késztették a középkori egyházat (sokszor messze nem olyan drasztikus módon, mint ahogyan azt gondoljuk például Galilei kapcsán), jelenleg a tudomány egyes felkent papjai csinálják éppen ugyanezt: minden nem-racionális, tudományos módszerekkel nem magyarázható jelenség, elmélet, metódus ellen nyílt harcot vívnak anélkül, hogy legalább megengednék maguknak annak pusztán feltételezését, hogy a világ esetlegesen sokkalta több annál, mint amennyit belőle a tudományos módszertan látni enged. Bár legalább némelykor belegondolnának e harcos tudós emberek, hogy az ok-okozatiság, a vagy-vagylagosság mellett létezhetnek más nézőpontok is (szinkronicitás, is-is jelenségek, holografikus világegyetem modell, Lovelock Gaia-elmélete, Sheldrake morfogenetikus mező modellje stb.), amelyek éppen annyira segíthetnek jelenségek megértésében, mint más esetekben a ’mainstream’ tudomány.

Nem jó, ha olyan lóvá változik a ráció, ami szemellenzőkkel úgy szalad fél-vakon előre, hogy alig sejti, mit tapos össze és eközben igazán azt sem tudja bizonyossággal, merre tart.

A tudomány által fémjelzett világban az ember mennyiség, a szellem világában az ember minőség.

A tudomány útján sokszor a könyöklés vezet előbbre, a szellem útján a könyöklés nem vezet sehova.

Az egyébként, hogy aktuálisan mi számít ’tudományosnak’, – az elmúlt évszázadok tapasztalatai alapján kijelenthető -, hogy meglehetősen képlékeny, sokszor ingoványos és viszonylagos kérdés. Elég akár csak a pedálos kerékpárra vagy éppen Semmelweis Ignácra gondolni. 1880-ban több tudós a francia szabadalmi hivatal megszüntetése mellett tette le voksát, mondván: már nincs szükség ilyen intézményre.

A ráció nagyjai vajon mit gondolnak C. G. Jungról, Ken Wilberről, a dalai lámáról, Teréz anyáról vagy Hamvas Béláról? Szemérmesen elfordítják a fejüket inkább, gyűlölködve sziszegnek valamit vagy egyszerűen és némi szándékossággal félreértelmezik a műveiket, szavaikat?

Korunk egyik alapvetése, hogy kizárólag az a bizonyos és való, amit az iskolapadokban a fejünkbe véstek. Aminek tudásáért osztályzatokat, minősítéseket nyerhettünk el sokszor versengve egymással, mint ketrecbe kényszerített kísérleti állatok. Minden más legalábbis gyanús, nem eléggé bizonyított vagy hazugság. Mire érett emberként gondolkodni kezdünk a világ dolgain, addigra már tele van fejünk előítéletekkel és tudásszomjunk is alaposan megcsappant. Nem hiszünk már a saját szemünknek sem vagy legalábbis minden szubjektív észlelést leginkább a ’művészetek’ világába helyezünk át, amit egy valódi racionalista mindig is kétesnek fog érezni, hiszen a mély-lényegét sosem fogja igazán érteni/érezni.

Jó volna a kölcsönös támadások energiáit inkább minkét oldal alapos, mélyenszántó tanulmányozásába forgatni. Egyelőre még messze nem dőlt el, hogy a tudomány vagy a szellem útja viszi-e valóban előbbre az emberiséget – vagy a kettő békés, átgondolt szintézise. Lehetséges, hogy a világ egy újabb paradigmaváltás küszöbén áll, csak ezt még sokan nem vették észre, esetlegesen oktalanul tévútnak tekintik és kivont karddal védelmezik ellene ön-világuk repedező falait.

Veszprém, 2016. április 3.

RÍTUSOK…

Amikor fiatalok (elektromos) zenére táncoló tömegét látom valahol, egyre többször jut eszembe egy különösnek tűnő analógia: azt hiszem, ennek a modern kori csoportosulásnak a láthatatlan gyökerei hosszú és nagyobbára elfeledett évezredek mélyéig érnek, amikor emberek sokasága még a varázslót vagy a sámánt állta-táncolta körül – és nem a DJ-ket.

Vajon mi a különbség a két jelenség között? Ha pusztán szigorúan vett iskolai tanulmányaim sablonjaira támaszkodnék, egyszerűen azt gondolnám, hogy az utóbbi esetben primitív, tudatlan emberek ugrabugráltak egy őrült körül, akire nevetséges módon ráakasztották a megkülönböztető ’varázsló’ jelzőt, mivel fogalmuk sem lehetett a modern pszichiátriai tankönyvek ide vonatkozó sorairól. Ha mindezt nem csinálták volna, életük még unalmasabban telt volna. Ezzel szemben a mai partik felvilágosult fiataljai élve a tudomány vívmányaival, kényelmes körülmények között, az aktuális trendeknek megfelelő öltözetben és zenére táncolnak – ami a legnagyobb rendben van ilyeténképpen.

(Azt most csak mellékesen jegyzem meg, hogy a monoton sámándobolás és az elektronikus zenék szintén alapvetően monoton ritmusa és groove-jai ugyanazt a célt szolgálják: hatva az éber tudatra, annak megváltozását hivatottak elérni. Kérdés, hogy a megváltozott tudatállapottal az adott lelkületű személy/csoport mit akar/képes kezdeni…)

Visszatérve: ha viszont elvonatkoztatunk az iskolapadban tanult „kötelező tananyag” konzekvenciáitól, akkor esélyünk lehet egy egészen eltérő értelmezésre, egy gyökeresen más világkép befogadására.

Talán érdemes elsőként is közelebb kerülni a ’homo religiosus’, a ’hívő ember’ fogalmához: rögtön az elején szögezzük is le, hogy az a minden vasárnap délelőtt a templomban üldögélő „mintapolgár”, aki a háborúban aztán úgy imádkozik, hogy „Add Istenem, hogy ne ide, hanem pár házzal odébb hulljanak le a bombák!” – legkevésbé sem illethető ezzel a jelzővel. A homo religiosus számára Isten(ek) létezése abszolút és megtapasztalt evidencia (tehát nem szabad a ’vakhittel’ egy napon sem tárgyalni a kérdést – megjegyzem, hogy a ’hit’ eleve érzelmi alapú, tehát bizonyos értelemben bizonytalan, kétségeket rejtő szó, vagyis talán helyesebb volna nem használni a metafizikai valósággal összefüggésben /ld. Guénon/). A homo religiosus életének minden szálát az Egy(etlen) felé szövi, kitartóan és kétségek nélkül. A homo religiosus tudatosan választ helyet a templomának és házának, világosan érti imáinak szövegét és ünnepeinek jelentőségét, vertikálisan gondolkodik, gyökeresen másként tekint a Kozmoszra, annak minden egyes részére, és tudja, honnan jött és merre tart – mindezekből is következően pedig testileg-lelkileg egészségben él /részletesen ld. Eliade/.

A következő, ide köthető fogalom a ’hierophania’, az érzékelhető alakban megnyilvánuló szentség: a ’beavatottak’ által megtapasztalható magasabbrendű, kozmikus összefüggések átélése ebben a világban.

Talán fogalmazhatok úgy, – bár lehetséges, hogy itt most túlságosan meredek gondolati kanyart veszek be -, hogy a ’homo religiosus’ fentebb említett szertartásai a ’hierophania’ átélését-megtapasztalását voltak hivatottak elősegíteni. A közösség spirituális vezetőjének birtokában volt az a tudás, amivel ez elérhetővé válhatott – és ez az az ősi, tradicionális ismeret, ami elveszett az évezredek sűrűjében. Pontosan ez az, ami teljes mértékben hiányzik a modern kori ál-rítusokból – amelyek emiatt tökéletesen üresek és végső soron hiábavalóak.

(Nem utolsó sorban: a mai közösségek vezetői legtöbbször véletlenül sem spirituális értelemben vett vezetők /kivétel talán ez alól az iszlám világ egy része/ – és ez a tény alapvetően összefügg a nyugati civilizáció válságával /ld. részletesen Hamvas: Patmosz I. – Északi korona/.)

(Vas József Pál írja egyik tanulmányában (Eliade-ra hivatkozva): „Az archaikus közösséget mindenekelőtt az egybetartozás, a hit/hagyomány/rítus egysége, egyfajta egységélmény védi a szétszóratástól, így a transzgenerációs traumától. Szertartásaikban fontos szerepe van a vertikális, azaz a spirituális dimenzió megerősítésének, amelyet úgy érnek el, hogy őseikkel szellemi kapcsolatot létesítenek.”)

A modern (történelmi) korhoz illetve a nyugati világ változásaihoz köthető a rítusok, az ősi tudás elvesztése (esetleg – rosszindulatú – félreértelmezése), amivel bizonyos tanulmányok szerint (ismét Vas József Pálra hivatkozva) a modern ember szenvedéseinek és betegségeinek egy része mindenképpen összefüggésbe hozható. Ugyanezzel állhat kapcsolatban a modern közösségek darabokra hullása, az individuum megerősödése.

…Miért gyűlnek össze újra és újra emberek, hogy a hangos zene ütemére táncoljanak? Tudatlanul félünk a (kozmikus) magánytól, ez bizonyosan az egyik cselekvésre ösztönző elem. Ugyanakkor meg merem kockáztatni, hogy az ősi szertartások élménye és a belső vágy a szentség megtapasztalása iránt nagyon mélyen még ott rejtőzik az új kor emberében is: számtalan generáción keresztül őrizzük ezt a meghatározó, láthatatlan hajtóerőt, viszont alig-alig tudunk már vele mit kezdeni; ráadásul bizarrul összekeveredik bizonyos ösztönkésztetésekkel, így végeredményképpen ismétlődő pótcselekvésekkel töltjük el életünk legnagyobb részét… (Eszembe jut erről a kútból felfelé araszoló, házát cipelő csiga: folyton és egyre mélyebbre csúszik vissza minden felfelé megtett egység után.)

Alapvető a különbség az ősi szertartások és a modern rítus-imitációk között: az előbbiek esetében a közösségen és a szentség-élményen volt a hangsúly – az utóbbiakban ezzel szemben én-darabkák verődnek csordaszerű tömegbe, ismeretlen a valódi egység-élmény számukra és mindent a profán határoz meg („steineriánusan” szólva: a szereplők az asztrál-erők hatása alatt állnak).

…Olyan ez, mintha egy baleset után elfelejtettük volna, pontosan kik is vagyunk, honnan indultunk el… Érezzük, hogy valami nem stimmel, hogy nem a megfelelő helyen vagyunk, de nem tudjuk megfogalmazni, mi lehet a baj és nem tudjuk, hogy merre menjünk tovább… Sokak szerint ezt a stációt is meg kell tapasztalnunk, hogy később innen továbbléphessünk magasabb szintekre. Mások azt tartják, hogy a folyamatos hanyatlásnak ez az egyik utolsó szakasza, ezt követően ez a világciklus véget ér. Vannak aztán azok, akik szerint az emberiség fejlődése egy töretlenül felfelé ívelő sikertörténet. Szabadon dönthetünk, hogy melyik elképzelést tesszük meg a magunk iránytűjének. Mindenesetre az emberiséget körbevevő globális (gazdasági-, élelmezési-, édesvízzel összefüggő-, népesedési-, környezeti-, energia- stb.) válságok feltehetően (részben legalábbis) alátámasztják azt a kijelentést, hogy a civilizációnk deszakralizálódott: valami fontosat észrevétlenül elveszítettünk, aminek a megtalálása bár nem érdeke a közösség minden tagjának, ugyanakkor a többség számára mégis életbevágóan fontos volna…

Kérdések:

1. Vajon a tradicionális tudás újbóli, szélesebb kört érintő felfedezése képes volna-e segíteni vagy egy egészen új alapokra helyezett beavatási iskolára volna szükség?

2. Őseink céljait, feladatait lehet-e, szabad-e a magunkéivá tennünk?

3. Miképpen és miért következett be a deszakralizáció? Milyen célokat szolgál? Milyen különbségeket mutat Kelet és Nyugat szekularizációja?

2011. május

SZABADSÁG

A kulcsszó (számomra): szabadság.

Saját olvasatomban – legalább – három formája van: a gondolat szabadsága, a cselekvés szabadsága és a spirituális szabadság.

Ezek tömör taglalása előtt szót kell ejteni az ’individualizációról’, mint a szabadsággal összefüggő fogalomról. Meglátásom szerint két irányból (fentről és lentről) közelíthető meg a szabadság: egyfelől a teljes szellemi egység oldaláról, ami feltehetően maga az abszolút szabadság (amennyiben ilyen egyáltalán létezik). Másfelől az anyagba gyúrt egyén, az individuum felől, aki folyton szabadságra vágyik, sőt döntéseiben bizonyos fokig akár szabadnak is tekinthető, mégis számos látható és láthatatlan korlát akadályozza. Zavart talán (részben) az okoz, hogy az individuumok közül az elszakadást a szellemi egységtől (egységtudattól) számosan szabadságként élik meg, miközben ez merőben pejoratív értelmű, ál-szabadság – mégis a hétköznapok során ezt ellenkezőképpen igyekeznek beállítani manipulátoraink, hiszen a hamis szabadság negédes ölében ringatózó nyájat lehet csak könnyen terelgetni. Ugyanakkor el kell fogadnunk, hogy ez a világkorszak az individualizáció felé terel minket, feltehetően az egyes emberek számára ez ad megoldandó karmikus feladatokat, tehát innen kiindulva kell felismerni az utat a valódi szabadság felé…

(Részben talán feloldja a fenti sorokban rejlő feszültséget Dubravszky: „az ember a szabadság és szeretet szelleme kell hogy legyen” (…) „az ember (…) egyszerre kétféle úton halad: individuális és kollektív irányban” (…) „a helyes emberfejlődéshez mindkettő kell”. Az individualizálódás fő veszélye az önzés, a kollektív út sine qua nonja a szeretet.)

Életünk legnagyobb részére a szabadság illúziójának fátyla borul, miközben – saját meglátásom szerint – földi életünknek pusztán csekély töredékére lehet valójában azt mondani, hogy (bizonyos mértékig) szabadon töltjük/töltöttük el. (Előfordul, hogy a szabadság egyetlen pillanatba sűrűsödik életünk során, amit talán észre sem veszünk a versenyfutásban.) Legtöbbször ébresztőóránk indítja el kényszerűen napjainkat, időpontokhoz vagyunk láncolva, többnyire mások (politikusok, egyházi személyek, munkahelyi vezetők, tanárok, rokonok, barátok) mondják meg, mit ’helyes’ csinálnunk, miközben folyton az anyagot gyúrjuk, formáljuk újra és újra, nap, mint nap hamis célokat kergetve…

Szabad-e a gondolat? Hiszen folyamatosan a fejünkben hullámzik a (rém)hírek, a reklámok, a filmek, a környezeti ingerek, a tanult információk, az emberi kapcsolatok, határidők mélységes tengere. Nem mellesleg: az anyanyelvünk eleve predestinálja gondolataink irányát (vertikalitását), de befolyásol vallásunk, az aktuális társadalmi rendszer, az országunk és annak történelme, szokásai, elvárásai, egyszóval számos dolog van ránk hatással úgy, hogy gyakran ennek tudatára sem ébredünk. Ebben a kavalkádban vajon ’én’ gondolom-e azt, ami éppen az eszembe jut vagy valaki más?

Szabad-e a cselekvés? Bármikor azt tehetem-e, amit ’igazán’ szeretnék? Nyilvánvalóan nem. A társadalmi elvárások, a szuper-ego belénk égetett blokkjai eleve gátakat szabnak számunkra. Testi képességeink szintén akadályt képez(het)nek. Ráadásul komolyabb elképzelések megvalósításához nagyobb pénzösszegre is szükségünk lehet, aminek hiánya további korlátokat jelenthet. A kötelesség, munka, tanulás, elintézés, befizetés, határidő fogalmai diktálják az iramot és akadályoznak a cselekvési (és többnyire a gondolati- és spirituális-) szabadság elérésében (is). (A kollektív útról megfeledkezve a cselekvés szabadságának ráadásképpen a potenciális veszélye a félreértésekre alapozott társadalmi anarchia és atomizálódás. Az anarchia egyoldalú; pusztán az individuum ál-szabadsága, tehát rossz irányba vivő.)

(A modern kor pénzügyi rendszere külön említést érdemel: számtalan ember vergődik a kamatkapitalizmus által gerjesztett hitelcsapdában: milliónyi élet java részre /sokszor monoton, lélek-romboló/ munkával telik el, hogy aztán a megkeresett pénz számottevő részéből adót, hitelt és kamatot lehessen/kelljen fizetni, ami által mellesleg önműködően és talán megállíthatatlanul szélesedik a szakadék a szegények népes- és a gazdagok szűk tábora között.)

Létezik-e spirituális szabadság? Léteznek-e ’megvilágosodottak’? Kell-e ezért áldozatot hozni? Összeférhet-e a modern korban ez a hétköznapok kötelességteljesítési kényszerével? Összefügg-e a gondolat- és cselekvés szabadságával (feltételezik-e egymást)? A nirváná valójában szabadságként értelmezhető-e? Egyáltalán: (a szent könyvek tanulsága szerint) egy mélyen hierarchizált szellemi szférában jelent-e bármit is a szabadság?

Létezik-e abszolút szabadság?

(Mielőtt Gautama-Buddha nyolcvan éves korában meghalt, a következőket mondta: „Törekedjetek fáradhatatlanul a saját megszabadulásotokért!”. Tanainak egyik alappillére a duhkha, ami fájdalmat, szenvedést jelent. Ennek oka a vágy, tehát a vágyaktól kell megszabadulnunk /nirváná/ a buddhizmus szerint. Ebből következően: a teljes szabadság nem fér össze a vágyak irányította élettel.)

A fentiek azt sejtetik, hogy a szabadság elérésére bár ösztönösen és sokféle módon törekszünk, de többségünk előtt még rendkívül nagy út áll, ezen felül azt is érdemes tisztán látni, hogy vannak hamis utak. Ezek felismerését segíti(k) a helyes szabadság-definíció(k). A szabadság sokszor rendkívül távolinak tűnhet, áldozatokat kíván, de a helyes irányú törekvésnél mi más is volna fontosabb? És talán: közelebb van, mint azt gondolnánk.

2012. május

TALÁLMÁNYOK a modern kor szolgálatában

Születésünktől kezdve fokozatosan magunkévá tettünk egy többé-kevésbé közösnek mondható értékrendet; vannak bizonyos eszmék, tárgyak, amiket a többség üdvösnek vél és a haladással – mint pozitívummal – hoz összefüggésbe.

Ugyanakkor van olyan aspektus is, amely felől nézve bizonyos dolgok már korántsem annyira jók számunkra. Annak ellenére kétséges valódi hasznuk, hogy a nyugati világ iskolarendszere ezekről éveken át mást sulykol belénk.

Elsőként Buji Ferenc ’Feltalálás’ (ld. Magasles, Kairosz Kiadó, 2003.) című esszéjére szeretnék hivatkozni. Ebben négy találmányt vizsgál meg az archaikus gondolkodás oldaláról: az iránytűt, a könyvnyomtatást, a lőport és a távcsövet.

Az iránytűt „az európai ember felfedezési rögeszméjével” hozza összefüggésbe. „(…) az európai embernek akkoriban már alig volt tényleges szakrális és hierarchikus, vagyis vertikális irányultságú érdeklődése, ami pedig azt jelentette, hogy engedett a haladás csábításának…” Az iránytű „szimbólumává vált annak, hogy az európai embernek gyakorlatilag az egész világot sikerült kulturálisan és mentálisan saját képére uniformizálnia.”

A könyvnyomtatásról azt írja, hogy „számos áldása közepette” hozzájárult az emberiséget ellepő „kulturális szemét” elterjedéséhez.

A lőpor kapcsán megjegyzi, hogy a felfedező kínaiak „csupán szórakoztató jelleggel: tudniillik tűzijátékokhoz alkalmazták”, míg később, a lőpor elterjedésével annak pusztító erejét is kiaknázta az emberiség. „A harc éppen a puskapor feltalálásával kezdte elveszíteni hagyományos, azaz eredeti jelentőségét: ezzel kezdődött az a folyamat, amelyben a harc nem az emberek, hanem az eszközök harca kezdett lenni – vagyis amikor a harcból pénzkérdés (…) lett.”

A távcsövet bár – akár az iránytűt – összekapcsolja a felfedezésekkel, egyúttal felhoz egy másik szempontot is: a csillagászati felfedezéseket. „(…) általa fedezték fel, hogy a Föld nem a világ közepe (…). E felfedezés (…) hatására az ember önmagáról való gondolkodása változott meg.” Az ember „korábbi nagyságához képest semmivé zsugorodott, ezzel egy időben a humanizmus révén, vagyis pusztán ember volta alapján soha nem látható mértékben felértékelte önmagát.” „(…) az ember a kozmoszban az esetlegesség benyomását kezdte kelteni.”

A következőkkel zárja írását Buji: „Heisenberg azt mondja, hogy a mai emberiség olyan, mint az a hajó, amelynek iránytűje nem az északi sarkra, hanem saját vastömegére mutat.”

Másodikként Bogár László ’Magyarország és a globalizáció’ (Osiris Kiadó, 2003.) című könyvének III. fejezetének egyes elemeit szeretném idézni, amelyben a globalizáció születését – szintén – bizonyos tárgyakon keresztül vezeti le. A nevezett tárgyak: a műanyag, az atombomba, a televízió, a klónozott élőlény és a derivatíva (származékos pénzügyi tranzakció). Bogár szerint „ezek a globalitás objektiválódott metaforái”. Bár a felsoroltak közül a hétköznapi megítélés egyedül az atombombát tekinti rossznak, a szerző kísérletet tesz annak bizonyítására, hogy a többi felsorolt „fenomenon (…) ontológiai értelemben azonos a nukleáris tömegpusztító fegyverek létminőségével”.

A műanyagról írja: „Az új birodalom kezdetének pillanata tehát az első műanyag megszületése. Ettől kezdve az ember már nemcsak alakítja, hanem „csinálja” az „anyagot””. „A műanyagok gyártása (…) a létező legveszélyesebb ipari technológiákhoz tartozik.” Megemlíti bizonyos betegségek és a műanyagok közti kapcsolatot is, majd végül megjegyzi, hogy „a természet képtelen visszafogadni a felhasított ontológiai szerkezetű műanyagot”. (Itt érdemes megjegyeznem, hogy a Csendes-óceánban több Magyarországnyi területet elfoglaló ún. műanyag-sziget alakult ki. A műanyag hulladékok bomlásának következtében folyamatosan kerülnek mérgező anyagok a vízbe és így az állatokba is, amelyeknek egy részét elfogyasztjuk – az egészséges táplálkozás hamis illúziójával áltatva közben magunkat.)

Az atombomba kapcsán ez olvasható a könyvben: „(…) a létroncsoló tudomány kezébe adja a még mélyebben fekvő és több nagyságrenddel hatalmasabb energiamezők felszakításának eszközeit: megnyílt az út az atommag gigantikus erőtereibe.” „Bár az atomenergia „békés” felhasználása kifejezés látszólag szembeállítja egymással a bombát és az erőművet, ontológiai értelemben mindkettő „fegyver”.”

„A műanyag és az atombomba az élettelen természet ontológiai zárait töri fel brutálisan (…). A globalitás titánjainak ámokfutása azonban megállíthatatlanul folytatódik, és megy át előbb az élő természet, majd az éltető természet tereire. A léterőszak újabb szintjeinek szemléltetésére három további tömegpusztító fegyver metaforikus példáját követjük nyomon; ezek a klónozott élőlény, a televízió és a derivatíva.” „A génsebészet és a klónozott élőlények előállítása (…) az anyagi világ időszerkezetét is áttöri…” Az élet kódjának feltörőit „globalohackereknek” nevezi Bogár. Felhívja a figyelmet arra, hogy „a mesterséges élet különböző formái és a természeti élet találkozási felületén (…) olyan biokémiai frontálzónák alakulhatnak ki, amelyek kezelhetetlennek bizonyulhatnak a globalitás embere számára. A genetikailag módosított élelmiszerek, tehát a táplálékláncba beépülő mesterséges élet ma még teljesen előreláthatatlan következményekkel járó interferenciába keveredhet magának az embernek az egész biokémiai komplexumával is”.

Ezt követően a következő sorok szólnak atelevízióról: „A véleményalkotó, értelmező, tematizáló és azonosságmeghatározó hatalom rejtett intézményeinek megkonstruálásával valószínűleg a világtörténelem leghatékonyabb, legkönyörtelenebb és legrombolóbb komplexumát hozza létre. E csúcsfegyver neve: televízió.” „Ahogy a modernitásban elkezdődő és a globalitásban kiteljesedő deszakralizációs folyamat során a természetből nyersanyaglelőhely és hulladéklerakó lesz, ugyanígy válik az ember is olyan munkaerőállattá, amely szociokulturális értelemben szintén nyersanyaglelőhely és hulladéklerakó.” „(…) le kell rombolni minden természetes közösséget, amelyek az azonosságalkotás szabadságának biztosítékai, és helyükre a hamis és önroncsoló azonosság pszeudoközösségeit kell befecskendezni. (…) így a minimál-énné züllesztett, kiürített lény kétségbeesetten kapaszkodik bele bármilyen (…) tárgyba vagy szerepbe, amely azonosságot ígér.” „A lélek szubatomi szintjeinek szétverése során elsősorban az ott meglapuló „hüllő” ösztönvilágának detonátorait kell működésbe hozni, (…) amely a világ élő objektumait csak mint zsákmányállat, szexuális partner és azonos nemű rivális fajtárs tételezi.”

Végezetül a derivatívát (származtatott értékpapír) elemzi Bogár: „Az árugazdaságban (…) a pénz (…) még valamilyen értelemben le volt horgonyozva a „létmezőben”, valamilyen fedezettel mindenképpen rendelkezett. A tőzsdei részvényforgalom feletti térben megszerveződő, származtatott értékpapírok azonban áttörik ezt a korlátot, és ezzel kialakul a mesterséges gazdaság virtuális tere. (…) Ezzel elkezdődik gyakorlatilag egy gazdasághatalmi (hatalomgazdasági) mágia kiteljesedése. Beköszönt a gigantikusra fújt „buborékok” gazdasága.” „A derivatívákra épülő, planetáris dimenziójú monetáris erőszak csúcsfegyverré válik az alkalmazók kezében.”

Nyilvánvalóan a teljes megértéshez bizonyos alapok szükségesek, amire itt kitérni nincs lehetőség. Ugyanakkor azt gondolom, a fenti idézetek még saját szövegkörnyezetükből kiragadva is elgondolkodtatóak és hitelességük alapja éppen az a világ, amely mindegyikőnket körbevesz. Természetesen akik hisznek a ’fenntartható fejlődés’ mítoszában, azok számára a fenti sorok tökéletesen értelmezhetetlenek, ennél fogva azokat őrültségnek vagy egyszerűen csak ostobaságnak fogják bélyegezni. Azoknál, akiknél naponta átlagosan négy órán át megy a televízió, évente hozzávetőlegesen 450 kiló szemetet „termelnek” és édesvízzel mosnak rendszeresen autót, mindez ráadásul teljesen helyénvaló így számukra, ezek a sorok süket fülekre találnak. Ugyanakkor minden éremnek két oldala van, és előfordulhat, hogy azzal az oldalával kerülünk szembe, amelyikre a legkevésbé sem számítottunk. Jobb a köpönyeg eső előtt…

2011. június

TOVÁBBI GONDOLATOK A SZABADSÁGRÓL

Mint mikroprocesszorok láthatatlan elektromos belsőségeiben a programok, úgy futnak bennünk is, agyunk legmélyén még az anyatejjel belénk-ivódott humánszoftverek; ilyen „determinátor” sokunkban a ’szabadság veszélyes mutatvány’ dogmája.

A mi „nyugati” világunkban számos dolog adott, hogy látszólag szabadok legyünk és mégis, ugyanezzel a lendülettel (hatás-ellenhatásszerűen) számos korlátot is felállítunk magunk számára vagy olykor kifejezetten magunk ellen. Rögtön az első és nyilvánvalóan/alapvetően szükséges korlát a jogrendünk, de a közlekedési szabályoktól a társasági érintkezés normáin keresztül, a munkahelyi előírásokon át a legkülönfélébb és legmegemészthetetlenebb bürokratikus rendelkezésekig számos példával lehet előhozakodni. Az, hogy ezek közül melyek visznek előbbre és melyek azok, amik korlátoznak inkább, nem témája ezen írásnak. Viszont azt ki kell hangsúlyozni e kérdés boncolgatásakor, hogy egyfelől az egyre bonyolultabbá, komplexebbé váló modern világ egyre több szabályt kénytelen alkotni, másfelől az ’egyéni éntudat’ és a ’közösségi éntudat’ alapvetően és jellegénél fogva másképpen ítéli meg ezeket. Az ’egyéni éntudat’ kizárólag azzal foglalkozik, ami számára előnyt és hasznot jelent, míg a fejlettebb, ennél fogva mindenkiben korántsem egyformán érett ’közösségi éntudat’ sokkal inkább az adott közösség érdekeit tartja szem előtt. Már e két különböző nézőpont miatt is összetett és nehéz a közösségi szabályokról ítélkezni, kivált, ha a ’szabadság’ fogalmát is tovább bontjuk minőségi kategóriákba (ld. alább) .

Nézzünk meg egy másik színteret, afejlődő világot: számos hely van bolygónkon, ahol az ún. fejlett világ játékszabályai nem léteznek, nem fejtenek ki semmilyen hatást; ahogy például arra egy beszélgetésünk során egyik világot járt barátom felhívta figyelmemet, egy mindentől távol eső, sokszor megközelíthetetlen tibeti magashegyi faluban elvileg csaknem bármi megtörténhet. Érdemes ezzel a gondolattal eljátszani: ahol a civilizáció vívmányai egész egyszerűen nincsenek jelen, ahol sokszor a puszta túlélés a tét, ahol a csecsemőhalandóság a hétköznapok részéhez tartozik, ahol az emberi élet jóval kevesebbet ér, ott vajon mihez fognánk mi, ’nyugati’ emberek? Nem tudom, de feltételezem, hogy talán ott, mindentől távol, mesterséges szabályok tömegétől mentesen felerősödik ’ember és Isten párbeszéde’ – ami a legvégső, ’szellemi szabadságnak’ meglátásom és világképem szerint alapvető feltétele, ami nélkül életünk örökké üres marad, de aminek birtokában ráébredünk arra, hogy az oly nagyra tartott, mindenek fölé emelt ’egyéni szabadság’ puszta káprázat, nemlétező délibáb csupán.

(A valódi /szellemi/ szabadságnak tehát nem az a lényege, hogy az egyén bármit – öncélúan és ennél fogva hiábavalóan – megtehessen, hanem, hogy kitartó törekvéssel megláthassa az élet körforgás-jellegét, átélhesse az ’egységet’ és ekképpen közömbössé tudjon válni a káprázatvilággal szemben. Mindehhez kapcsolódóan kell említést tenni a harmadik tudatszintről, a ’szellemi éntudatról’, ami az egyéni éntudat és a közösségi éntudat után következő fokozat, amelyet elérve az egyén abszolút egységet él át a teljes Univerzummal, mintegy beleolvad a Teljességbe.)

Predestináltságés szabad akarat: a taoisták szerint az ellentétek végsősorban egységet alkotnak, ugyanannak a dolognak két különböző aspektusát jelentik. Ebből kiindulva most azt gondolom, hogy a kettő egyszerre van jelen életünkben. Ha mélyen eltöprengünk e fogalmakon, rájöhetünk, hogy ezek egymást nem zárják ki, hanem ugyanannak az ’erőnek’ alkotják két pólusát, amely erő életünket minden kiterjedésében áthatja. (A Kelet képes ’is-is’ jellegű gondolkodásra, míg a Nyugat sokkal inkább ’vagy-vagy’ akarja a világot értelmezni. Érdekes, mennyi ember vitázott már e kérdésen anélkül, hogy felismerte volna legalább az elvi lehetőségét annak, hogy mindez ’is-is’ alapon is megközelíthető.)

Visszatérve a bevezetőben leírtakhoz: az ember sokszor fél szabaddá válni. Fél kilépni a jól kitaposott mederből, amit szabályok, konvenciók, elvárások, értékrendek öveznek. Biztonságot ad látszólag mindez, de ha jobban megnézzük, mégiscsak megköttetik emiatt az ember és sokszor saját útjára ezen ’megörökölt’ járom miatt nem képes rátalálni, ami viszont e látszat-biztonság, langyos lábvíz-élet során mindvégig egyfajta megmagyarázhatatlan hiányérzettel fogja átitatni hétköznapjait. A jóhiszeműen megbéklyózott ember sosem lesz maradéktalanul boldog, valaminek a hiánya, egyfajta kielégületlenség-érzet mindig része lesz életének. Hogy ebből kitörjön, rajta is múlik (szabad akarat): el kell indulni nyitott szemmel és szívvel a szellemi szabadság felé vezető úton, fokról fokra tanulni és fejlődni szükséges, meg kell érteni a hétköznapok jelentőségét, meg kell látni az oldások és kötések állandó jelenvalóságát, hogy eközben tudatára ébredjünk annak, mi célból születtünk meg a földre és mi egyedi életünk értelme.

2015. augusztus 29.

VÁLASZTÁS

Ültem a szőnyegen a kandallófényben homályló szobában és hallgattam a hegedűkészítő mestert, ahogyan munkájáról beszélt. Mutatott félkész hangszereket, láthattuk finom szerszámait és megszagolhattuk festékeit is. Mozdulatai, gesztusai nyugalmat, harmóniát sugároztak felénk. Jártasnak tűnt irodalomban, botanikában és számos ízes, különös, a hétköznapokba színt vivő dologban is. Közben ráeszméltem, hogy amit ő csinál, mennyire különbözik az én hétköznapjaimtól. Amikor a hangszerkészítő leül a műhelyben és belemerül a famunkába, várható, hogy olyan tudatállapotba kerüljön, amiből kiszorul a tér és az idő, átjárja a ’most’ ereje, miközben észrevétlenül elkészül egy-egy fázissal (ha úgy tetszik: ’flow-élmény’, de nevezhetjük akár ihletettségnek is). Ezzel szemben legtöbbünk a képzeletbeli vagy valódi futószalag mellett, szigorú elvárások és szabványok, protokollok szerint tesszük dolgunkat nap mint nap. A mesterre ráillik a ciszterci jelmondat: „Ardere et lucere!”, vagyis: lángolj és világíts! (És ő képes erre, mert a befelé vezető ösvényt járja.) A többség esetén viszont éppen ez az, ami nem kívánatos; a modern kor erre többnyire nem tart igényt, sőt leginkább ennek ellenkezőjét várja el tőlünk.

Lehet-e, kell-e változtatnunk életünk azon szakaszában, amikor minderre ráébredünk? Mikor teljesítjük be inkább sorsbéli feladatunkat? Ha maradunk annál a tevékenységünknél, ami (már) nem ad örömöt, vagy elindulunk olyan irányba, ami mély, lelki boldogság forrása lehet, de az odavezető út nincs előre kitaposva és meglehetősen rögösnek ígérkezik? Vajon ez az út vezet leginkább önmagunk felé és iránytűnk lehet a belső megelégedettség fokozatos feltámadása lelkünk mélyén?

Járt utat járatlanért el ne hagyjunk – vagy másként szólva: ki mer tűrhető anyagi biztonságot esetleges anyagi bizonytalanságra cserélni? Vállalható-e a ’szegénység’ a modern korban? (Mit jelent valójában szegénynek lenni? Nyilván mást a fejlett és mást a fejlődő világban – ennek az írásnak gondolatrendszere törvényszerűen az előbbibe illeszkedik elsősorban.) Hiszen már a kapitalizmus reggelén sem volt túlságosan felemelő érzés az utca legrozogább házában lakni és ócska autóval furikázni a családot (másfelől azért megvolt a ház is és többnyire az autó is). A ’szegénység’ sajnálatosan egyre pejoratívabb jelentésűvé vált a világ ezen felén, hiszen mindenki, aki belőle – látszólag (!) – kiemelkedett, önigazolást kellett, hogy szerezzen minden tettéért, áldozatáért és esetleges megalkuvásaiért, másfelől pedig nyilvánvalóan ez a kicsengés, ez az érdes felhang az alapvető érdeke láthatatlan globalizátorainknak is.

Ráadásul a ’szegénység-vállalás’ nem csak presztízskérdés, egész egyszerűen veszélyes mutatvány: a vele járó modern kori frusztráció mellett nem lehet a méregdrága egészségügyről, lakbérről, rezsiről, adókról, élelmiszerekről sem megfeledkezni, a gyermekekhez köthető költségekről pedig nem is teszek említést. Pilinszky sorai jutnak eszembe: „Enni kell. Inni, enni és hányni kell. Ülni és állni kell. Beszélni és hallgatni kell…”

Egyébként, hogy az ön-vállalást és a potenciális elszegényedést miért kötöm össze? Mert azt gondolom, az ember önmagához vezető (?) útja nem, vagy csak irtózatos nehézségek árán (kegyelemmel?) egyeztethető össze a megélhetést biztosító napi nyolc-tíz-tizenkét órányi folyamatos munkavégzéssel. Az ember nem lehet azonos (legalábbis túlzott mértékben) munkájával. Amikor azt mondom, ideális esetben az embernek az egészséges ön- és családfenntartáshoz naponként négy-hat órányi (kvázi-futószalag/!/)munkát is elég volna végeznie, természetesen nem holmi úri léhaság beszél belőlem, egyáltalán nem. Egészen egyszerűen a valódi testi-szellemi regeneráció (ami nem utolsó sorban az egészség legfőbb alapja), az önmagunkra figyelés, különféle lelki gyakorlatok, elengedhetetlen szellemi ismeretek megszerzése csakis így volnának tartósan és sokak számára elérhetőek. (Nem csoda, hogy a napi monoton robot mellett mind több a betegség és mind drágább ezek gyógyítása, miközben az évek elszáguldanak mellettünk és közben lelki fejlődésről alig beszélhetünk.) Ugyanakkor a szikár valóság az, hogy modern korunk ezt a munkarendet egyrészt nem (vagy csupán kevesek számára) teszi lehetővé jól megfontolt érdeke szerint, másrészt pedig hamisan meg is bélyegzi azokat, akik ehhez ekképpen (vagyis másképpen) állnak hozzá. Piedesztálra emeli a futószalag-munkát, a túlmunkát, a még-több-munkát, a munka-mániát, a kevés szabadidőben infokommunikációs termékekkel mossa az agyakat (a közhelyessé vált „panem et circenses” jelmondat furakodik gondolataim közé) és meghamisít minden lényeges fogalmat; összemossa a munkát a műveléssel, az életet a léttel, a kéjt a boldogsággal… Még csak olyan kedvezményről sem eshet szó, hogy például tíz év megfeszített munkáját fél-egy évnyi fizetett rekreációs szabadság kövesse, sőt ilyenre jobb, ha nem is gondolunk. Egyszóval csekély esélyt, kisszámú egérutat ad a valódi önmegvalósításhoz fejlett kapitalista világunk.

(Hangsúlyozni szeretném, a megélhetési munkavégzés véleményem szerint akkor sem teljesítheti ki az embert, ha azt ideig-óráig, ilyen-olyan mértékben még élvezettel is teszi.)

Hogy sokan a napi tizenkét-tizenhat órányi munka mellett érzik azt, hogy önmagukra leltek, miközben „tökéletes” anyagi biztonságot teremtettek maguk körül, áldozni tudnak jóga-kurzusokra, megvilágosító előadásokra és ilyesfajta tréningek tucatjaira? Meglehet, de mégis, van bennem némi kétség: valóban önmagukra találtak vagy többségük csupán a korszellem és egyéb hedonista (asztrális) késztetések, életvitelük foglya lett? Vajon szabadok-e annyira az ezt gondolók, hogy vállrándítással lépjenek túl például cégük váratlan megszűnésén vagy egy teljes anyagi összeomláson? Márpedig az ’önmegvalósító élet’ és a ’szabadság’ párban járnak véleményem szerint. (Természetesen lehetséges, hogy valaki olyan ’önmegvalósító’ vállalkozást hoz létre, ami mintegy mellékesen komoly pénzbeli gyarapodással is jár, elképzelhető, hogy az illetőnek ez a sors-feladata, de ilyenkor mindig tartok attól, hogy az anyagiakra történő túlzott fókuszálás előbb-utóbb eltereli a figyelmet a fontosabb szellemi feladatok elől. Vagy tévedek, sőt akár az anyagi függetlenség megteremtése segítheti az illetőt magasabb szellemi síkra lépni.)

(Másik aspektus – hogy a kérdés tovább bonyolódjon: a ’flow’ és az ’önmegvalósító élet’ feltétlenül összetartozó fogalmak, vagy előbbi pusztán biológiai alapú élmény, utóbbi viszont lelki síkon ad elégedettség-érzést? Segíti a ’flow’ az ’önmegvalósítást’ vagy attól függetlenül is jelentkezik, ha feltételei adottak? Utóbbi nincs előbbi nélkül, de előbbi függetlenül is jelentkezhet az utóbbitól?)

Ami bizonyos, hogy az élet véges és a kiszabott idő alatt sokunk szeretne hasznosan cselekedni. Jelen írás tartalma alapján ez a kvázi ’hasznosság’ hozzáfűzhető az ’önmegvalósítás’ fogalmához. A ’hasznosság’ természetesen nem biorobotokra és mártírokra vonatkozik; hosszú távon és valóban hasznosan akkor lehet meglátásom szerint cselekedni, ha az ember önmagával szilárd harmóniába kerül és ez adja belső alapját a külvilág felé irányuló, ’hasznos’ cselekedeteknek (amik egyúttal pozitívan hatnak vissza a belső egyensúlyra). Ekkor készül el az a hegedű a hangszerkészítő kezében, aminek a hangjára minden értő felkapja a fejét.

Mielőtt tovább bonyolítanám a helyzetet, tömör lezárásképpen: ahogy Radnóti is tette; (olykor) bele kell vágni a tollat az íróasztalba, vállalni érdemes a kor ellenerőivel való szembenézést és el kell indulni előre, bátran, emelt fejjel, lemondva bizonyos javakról, hogy aztán sokkal gazdagabban érhessünk az út végére…

2014. március